Человек повинуется Богу, но должен ли он повиноваться другому человеку и в каких пределах? Опираясь на аристотелевское учение о форме и материи, Фома говорит, что низшие формы подчиняются высшим в силу власти, данной от Бога. Власть происходит от Бога, но всякая ли власть от Бога? Бог — источник добра, а следовательно, порядка и управления. Во власти следует различать господство или начало (dominium), ее форму или правление (regimen) и способ управления или политику.

Незаконная или дурная власть не от Бога. Злоупотребление властью лишает человека ее блага. И если она дана людям в наказание, то и незаконное ее приобретение и ее потеря происходят от Бога. Повиновение властям следует в рамках того блага, что несет власть. Люди по природе равны, и власть является только посредником в делах человеческих между Богом и подданными.

Церковь может отнять правление у «неверных» князей, поскольку последние заслуживают лишения власти.

Аквинат допускает восстание против тирана и тираноубийство, так как тираническое правление устанавливается для частной пользы и противоречит единству народа, каковой есть собрание людей, объединенных единством права и общей пользой. Тем самым легитимность власти ставится в зависимость от соблюдения права и законов. От Бога происходит только общий порядок, а не конкретная форма и принадлежность определенному лицу.

При решении вопроса, какая форма правления является наилучшей, по мнению Фомы Аквинского, также следует исходить из представления о небесной иерархии. Поскольку низшее должно подчиняться высшему, то лучшей формой власти является монархия. А поскольку добро проистекает от Бога и касается всех людей, то лучше, чтобы все имели какое-либо участие во власти. Такое устройство возможно, когда монарх стоит на вершине власти, под ним находятся аристократы, а правители избираются из всех на основе добродетели. Возможность изменения формы правления зависит от отношения церковной и светской властей. Это положение препятствует абсолютистской интерпретации положения о том, что всякая власть происходит от Бога, и отказывает светской власти в претензии на первенство в правлении.

Закон есть мера действий, которой кто-либо понуждается к действию или воздерживается от него. Для человеческого действия мерой является цель, содержанием которой выступает блаженство, а поскольку человек является частью государства, то закон имеет в виду общее благо. Форму правления устанавливает тот, кому принадлежит сама цель, и закон должен быть обнародован, ибо закон прилагается к человеку через его обнародование. Отсюда законодателем может быть или само общество, или его представитель, т. е. имеющий целью общее благо.

Законы Фома подразделяет на вечный, естественный, человеческий и божественный. Вечный закон — это божественный разум. Отражение вечного закона в разуме, проявляющееся во всех вещах, называется законом естественным. Практический разум выводит из него частные приложения, которые называются чело-

64 Глава 3. История политических учений.

веческими законами. Эти законы дополняются божественным законом или законом откровения.

Итак, в христианском мире дуализм церкви и государства постепенно развился в триединство «государство—церковь—общество». За государством не признаются высшие добродетели. Человеческое благополучие не достигается в рамках государства, и повиновение ему не безусловно. Идея спасения отвергает как деспотизм власти, так и идею разумного общественного устройства и тем самым отделяет государственное право и власть от морали, как внешнее от внутреннего. Церковь сделала проблематичным само право политической власти. Учение о спасении способствовало различению государства и церкви как взаимодополняющих способов интеграции общества и в то же время привело к разделению властей, их взаимному контролю и взаимопроникновению. Такое взаимное ограничение и отражение основных функций государства и церкви создало почву для возникновения идеи общества политически и религиозно нейтрального, которое в Новое время обрело форму гражданского, экономического общества.