В центре внимания греческих мыслителей с древних времен был вопрос о сохранении целостности, гармонии полиса, противостоящей хаосу. К хаосу ведет односторонность, которая разлагает естественный порядок.

Хотя космос и полис сопряжены, подобны друг другу, в то же время они и различны. Божественный закон как характеристика устойчивого порядка в космосе, начала движения обозначается словом «фюзис» — природа, то, что не произведено человеком. Понятие «номос» подразумевает закон как характеристику становления общества, преходящее творение человека. Теоретическим основанием для активной политической деятельности служил тезис о противоположности фюзиса и номоса. Эту проблему сформулировали софисты, деятельность которых приходится еще на эпоху расцвета демократии. Наиболее известными софистами были Протагор из Абдер, Горгий из Леонтин, Продик с Кеоса, Фразимах Халкедонский, Гиппий из Элиды.

Софисты были первыми просветителями греков. Они дали грекам образование в том смысле, что привили им мысль: убеждения человека должны быть приобретены свободной мыслью. Активная деятельность в политике приводит к тому, что человек не довольствуется традицией, он должен посредством размышления, рациональной аргументации убедиться в истинности своей цели. Убеждение демоса с помощью красноречия было основным способом формирования политики и управления. Именно этому искусству и учили софисты. Нельзя точно сказать, допускали ли софисты существование истинного, естественного закона общества как продолжения фюзиса, но они потратили много усилий на обоснование искусственности и условности тех законов, по которым живут люди. Платон так излагает взгляды софистов: «Ну а в государственном управлении, утверждают эти люди, разве лишь незначительная какая-то часть причастна природе, большая же часть — искусству. Стало быть, и всякое законодательство будто бы обусловлено не природой, но искусством; вот почему его положения и далеки от истины».

Номос в противоположность фюзису условен и преходящ. Он возникает в результате договора между людьми. Отсюда вытекает, что полис и его устройство

3.2. Цивилизационно-этическая парадигма 53

являются результатом политического искусства людей. Но что лежит в основе договора людей? Законы как результат соглашения людей могут быть либо совершенными, либо далеки от совершенства. Критерием совершенства является справедливость. Если справедливость трактуется с опорой на фюзис — естественный закон, то сильный по своей природе, имеет право на власть. «Но сама природа, я думаю, провозглашает, что это справедливо, когда лучший выше худшего и сильный выше слабого», — говорит Калликл в платоновском диалоге «Горгий». Эта установка вела к обоснованию олигархических и тиранических форм правления. Но и то, что все по природе свободны, также звучало из уст софистов (Ал-кидамант). И если свобода первична по отношению к господству, то равенство, устанавливаемое демократией, более соответствует природе. Относительность и изменчивость законов и политического устройства стимулировала поиск совершенного устройства, которое соответствует природе. Но поскольку природе соответствуют противоположные основания, то дело, видимо, не в природе как таковой, а в природе самого человека. Природа человека определяет истинность политического устройства. Протагор утверждает в своем знаменитом изречении: «Человек есть мера всех вещей: существующих, что они существуют, и несуществующих, что они не существуют». В этом положении сконцентрирована вся склонность к релятивизму, который был так характерен для софистов. Во время расцвета демократии развивается и субъективность в восприятии реальности. Каждый судит об общественных делах в меру своего развития, и это выступает как значимый принцип политического устройства. Мнение и есть истина политики, но мнение большинства. Количество мнений решает вопрос об истине. Этот подъем субъективности грозит разрушить традиции и законы, которые проверены разумным познанием и опытом предков, но которые не удостоверены во мнении большинства. Вместе с тем суждение Протагора содержит и более глубокую мысль, в которой фюзи-су противопоставлена природа самого человека. И эта природа есть мышление. Мысль есть та сущность, которая проверяет на истинность и природное, и общественное, и мнение. Поэтому Сократ (469-399 до н. э.), который вплотную примыкает к традиции софистов, напрочь отбрасывая их релятивизм, утверждает, что добро, справедливость должны быть познаны самим человеком.